CASSOU-NOGUÈS Pierre

Partant du constat que nous perdons tous notre temps, cet ouvrage dresse un inventaire des temps perdus et de leurs significations, montrant qu’il n’a pas toujours été perdu de la même façon. Opérant un retour dans le passé, celui de la littérature et de la philosophie, l’auteur étudie cette activité passive, ses différentes formes jusqu’à celles, actuelles, que définit le verbe "traîner".

La science-fiction a souvent exploré l’idée d’un "lecteur de cerveaux", appareil qui permettrait de lire directement la pensée dans le cerveau. Plusieurs articles scientifiques récents reprennent et discutent un tel projet. Les chercheurs ici rêvent et ils le savent. Mais ce rêve, ou ce fantasme, pose des questions fondamentales et passionnantes sur ce qu’on dénomme "pensée". Comment concevoir un lecteur de cerveaux ? Quelles seraient ses fonctions ? Quel usage en ferions-nous ? Comment transformerait-il les relations humaines ? C’est ce qu’il s’agit ici de chercher à comprendre, par le biais de la fiction, par exemple en en appelant à Proust et Hitchcock. On rencontre en effet dans leurs œuvres ce que l’on pourrait appeler des scènes "critiques", véritables expériences de pensée permettant de mesurer la portée et de préciser les fonctions d’un lecteur de cerveaux. Mon zombie et moi. La philosophie comme fiction, Seuil 2010 Que et où suis-je ? Après avoir revisité un certain nombre de positions classiques sur la nature et le statut du sujet (celle de Descartes notamment) et de réponses possibles à la question de savoir ce que je suis (une personne ? une machine ?), cette enquête développe une théorie originale fondée sur la notion de figures imaginaires. On y trouvera une façon nouvelle de faire de la philosophie, s’appuyant sur et passant par la fiction. Cette méthode est mise en oeuvre par l’analyse d’une série de figures tirées de la littérature, où sont convoqués des auteurs classiques comme Poe, Maupassant, Nerval, aussi bien que des écrivains de science-fiction comme Wells, Conan Doyle, Stapledon, Ph K Dick. S’y ajoutent d’originales fictions imaginées par l’auteur, qui deviennent autant de plans d’expérience philosophique : puis-je, au sens propre, perdre la tête ? être invisible ? intouchable ? habiter un tableau ? être fait de plusieurs morceaux ? Voici, autour de la question du sujet, un parcours par la fiction d’un pan de la philosophie aussi bien qu’un voyage philosophique à travers la science-fiction.

Que et où suis-je ? Après avoir revisité un certain nombre de positions classiques sur la nature et le statut du sujet (celle de Descartes notamment) et de réponses possibles à la question de savoir ce que je suis (une personne ? une machine ?), cette enquête développe une théorie originale fondée sur la notion de figures imaginaires. On y trouvera une façon nouvelle de faire de la philosophie, s’appuyant sur et passant par la fiction. Cette méthode est mise en œuvre par l’analyse d’une série de figures tirées de la littérature, où sont convoqués des auteurs classiques comme Poe, Maupassant, Nerval, aussi bien que des écrivains de science-fiction comme Wells, Conan Doyle, Stapledon, Ph. K. Dick. S’y ajoutent d’originales fictions imaginées par l’auteur, qui deviennent autant de plans d’expérience philosophique : puis-je, au sens propre, perdre la tête ? être invisible ? intouchable ? habiter un tableau ? être fait de plusieurs morceaux ? Voici, autour de la question du sujet, un parcours par la fiction d’un pan de la philosophie aussi bien qu’un voyage philosophique à travers la science-fiction.

Décrire notre expérience dans un schème conceptuel inspiré des derniers textes de Whitehead et de Merleau-Ponty, produire une cosmologie — une théorie de la coexistence des êtres et des événements sur le plan de l’expérience — qui rompe avec les philosophies de la conscience.

Il y a deux façons de voir L’Hiver des Feltram. Ou bien comme la chronique de la morte saison dans une station balnéaire du Bassin d’Arcachon. Les frères Feltram, Bertrand et Philippe, Sylvie, la femme de Bertrand, laissés à eux-mêmes dans la grande maison devant la plage. Ou bien comme une étude sur le fantastique contemporain et une tentative pour analyser le rôle de l’élément eau dans la constitution de celui-ci. Nous suivons donc les Feltram, jour après jour, pour observer le travail de la mer qui ronge les esprits comme la ligne de côte. La mer s’attaque à tout ce qui est défini et n’en conserve que de vagues fantômes. Les deux frères perdent peu à peu pied, pendant que Sylvie lit des romans policiers : elle s’y accroche comme à une bouée. A la fois réaliste (le narrateur ne raconte que ce qu’il voit) et fantastique (des fantômes apparaissent, un homme croit vendre son âme au diable), ce roman décrit avec une incroyable finesse la transformation inéluctable des personnages sous l’influence de la mer omniprésente.

Kurt Gödel (1906-1978) fut sans doute l’un des plus grands logiciens de l’histoire. Son théorème d’incomplétude, publié en 1931, est peut-être la proposition mathématique la plus significative du XXe siècle. Il a bouleversé les fondements des mathématiques et fait l’objet de commentaires philosophiques sans fin et d’exploitations abusives sans nombre. Gödel ne publiera que peu pendant la cinquantaine d’années qui suivront. Mais il laissera des milliers de pages de notes philosophiques inédites. On connaissait déjà les excentricités de la vie de Gödel, qui, craignant d’être empoisonné, mourra quasiment d’inanition. Ses notes, décryptées et étudiées ici pour la première fois en français, révèlent une pensée encore plus surprenante. Elles montrent que Gödel croyait aux anges comme au diable ? parmi bien d’autres étrangetés. Il tente au cours des années de constituer ces idées bizarres en système logiquement cohérent, dont l’analyse éclaire d’un jour nouveau ses découvertes mathématiques. Cette apparente « folie » d’un esprit génial pose de redoutables questions sur la nature même de la pensée logique. L’auteur de cet essai les aborde sans hésiter à y impliquer sa propre subjectivité, sous forme de courtes fictions fantasmées. Un livre aussi inquiétant que stimulant.

L’auteur mène une analyse de la perception, au travers des notions d’invisible et d’intangible, et envisage la possibilité d’une phénoménologie imaginaire – si ce n’est de l’imaginaire. Les anges, l’homme invisible, le yéti, Dracula, et même aussi Dieu, ou bien les robots et les ordinateurs, sont en effet des êtres possibles, qui ont de fait une portée ontologique et peuvent par suite énoncer une propriété de l’existence. La thèse est donc simple : notre imaginaire, depuis le début du XIXe siècle, est structuré par l’opposition entre deux figures, le vampire et la machine.

Kurt Gödel (1906-1978), mathématicien, logicien et philosophe, est incontestablement l’un des plus grands esprits de notre temps. Ses réponses aux questions radicales posées par le XXe siècle au langage, aux mathématiques et à la pensée rationnelle ont modifié de façon décisive l’assise du savoir contemporain : Existe-t-il une langue qui permette d’isoler les phrases vraies dans tout monde possible ? Pouvons-nous ou prouver ou réfuter chacune des phrases que nous pouvons y énoncer ? Ou bien, dans une langue donnée, existe-t-il des phrases indécidables ? Plus largement, existe-t-il des phrases absolument indécidables, qui, dans aucune langue plausible, ne seront ni prouvées ni réfutées ? Sommes-nous des machines ? Si nous pensons correctement, notre pensée doit pouvoir s’énoncer dans une langue univoque mais, en utilisant une langue définie, nous écrivons comme une machine. Existe-t-il des machines capables d’écrire tout ce que nous pouvons penser ? Existe-t-il des objets qui ne sont ni dans l’espace ni dans le temps et que nous ne pouvons percevoir qu’avec nos esprits ? Les nombres sont-ils de tels objets ? Les mathématiques apparaissent comme le modèle de l’activité rationnelle et l’arithmétique donne le modèle de la certitude mathématique. Mais pouvons-nous donner un fondement à l’arithmétique élémentaire ? On présente ici les réponses de Gödel, en suivant son œuvre logique et philosophique, depuis sa démonstration de la complétude sémantique du calcul des prédicats (1929) à sa réflexion sur le continu chez Cantor (1947), en passant par son théorème dit d’incomplétude (1931) – théorème qui a rendu Gödel fameux au-delà de son domaine et influencé jusqu’au psychanalyste Jacques Lacan.

Jean Cavaillès, héros de la Résistance fusillé par les nazis au début de l’année 1944, s’est efforcé, dans son travail théorique, de prendre la mesure des avancées et des controverses qui ont détérminé les mathématiques modernes. Son œuvre, dont Goerges Canguilhem soulignait le caractère énigmatique, a exercé une influence considérable dans la philosophie française d’après-guerre. Le présent ouvrage est un commentaire chronologique et linéaire des principaux écrits de Cavaillès. Il s’agit d’expliquer un appareil conceptuel, mathématique et philosophique, et de restituer dans sa progression un réflexion originale. On suit Cavaillès à travers la théorie des ensembles de Cantor, les recherches sur le fondement des mathématiques et la critique des philosophies de la conscience, de Brunschvicg et de Husserl. Ce parcours conduit ç la thématisation, derrière la dialectique des concepts, d’une expérience mathématique. Il se dessine un rapport d’analogie entre l’épistémologie de Cavaillès en tant qu’elle thématise une expérience, et l’ontologie du dernier Merleau-Ponty. Par cette analogie, on voudrait donenr un nouvel éclairage sur l’œuvre des deux philosophes.

David Hilbert (1862-1943) est l’un de ces géants dont la figure domine l’histoire des mathématiques et marque le seuil d’une époque nouvelle. Il parcourt et transforme toutes les mathématiques, portant attention non plus à la nature des objets, la nature de l’espace en géométrie ou celle du nombre en arithmétique, mais à la structure des domaines. Ainsi, s’ouvre l’époque abstraite où, en France, grandira, par exemple, le groupe Bourbaki. Hilbert a indiqué des problèmes et des voies que les mathématiciens continuent d’explorer. Ses recherches ont donné appui à de nouvelles disciplines hors des mathématiques, comme la mécanique quantique ou l’informatique, et trouvé un écho inattendu hors des sciences exactes, dans la linguistique et la psychanalyse lacanienne. Avant tout, l’œuvre de Hilbert est le développement de la méthode abstraite qui caractérise les mathématiques modernes. Cette méthode, Hilbert l’applique dans tous les domaines mathématiques et, finalement, la pousse jusqu’à ses limites pour donner un fondement, une garantie dernière à la science. Le programme de fondement, que l’on a appelé le programme formaliste, donne lieu aux théorèmes d’incomplétude, qu’établit Gödel en 1931, et aux machines de Turing. Nous suivons cette aventure, de l’émergence de la méthode abstraite jusqu’au programme formaliste et aux résultats de Gödel et de Turing. Nous tentons d’en dégager la portée philosophique. Sont en jeu le statut de l’infini, l’extension et les caractères de la pensée humaine.

Alors que les faits laissent peu à peu leur place à une réalité dite « alternative », qu’une pandémie venue d’Asie se répand à l’échelle de la planète et que le climat s’emballe. Un monde bascule, et avec lui nos repères, un autre s’annonce, dont nous ne savons rien, bouleversant nos catégories mentales. Dans l’incapacité à nous projeter, nous devons apprendre à penser l’instable, l’inconnu, le mouvant. Cette crise modifie aussi notre rapport au temps et nous met face à une question essentielle, celle du fondement de notre humanité et du rapport que nous entretenons avec notre environnement. Trois penseurs se livrent à nécessaire décentrement du regard pour penser les temps présents. Pour le philosophe Pierre Cassou-Noguès la réalité ressemble à un film parce que notre monde se modèle désormais sur la fiction. Bruno Latour voit dans ces épreuves l’opportu- nité de changer nos cadres de pensée pour enfin prendre en compte la question de l’urgence climatique. Étienne Klein, interroge notre rapport au monde, la place de la science dans notre société et notre rapport à l’incertitude.

Avec Bruno Latour, Pierre Cassou-Noguès, Étienne Klein

Avec Michel LE BRIS, Frédéric MARTEL, Sylvie LAURENT, Pierre CASSOU-NOGUES

Avec Philippe Curval, Christopher Priest, Pierre Cassou-Nogues et Jérôme Ferrari, une rencontre animée par Bénédicte Leclercq

Avec Hubert Haddad, Pierre Cassou-Nogues, Saul Black et Alain Morvan. Rencontre animée par Hubert Artus

Le siècle des Lumières nous promettait une marche cadencée vers le Progrès et la Liberté sous les lumières de la Raison – voilà qu’il se creuse en souterrains, se dresse en châteaux maléfiques, se renverse en nuit noire. Gothique sera l’espace de cette déflagration, où semblent s’annoncer les tumultes du temps, depuis le Vatheck de Beckford et le Moine de Lewis jusqu’au Frankenstein de Mary Shelley. Gothique, il revient à chaque période de rupture : romantisme noir, fantastique fin de siècle, et aujourd’hui encore, dès le milieu des années 70, quand s’effondrent les idéologies. Avec Alain Morvan, Saul Black (alias Glen Duncan), Hubert Haddad et Pierre Cassou Noguès.

Avec Phillipe Curval, Alain Rey et Pierre Cassou-Nogues avec Joëlle Winterbet

Une rencontre entre Fabrice Bourland, Jean-Baptiste Baronian, Pierre Cassou-Noguès, Jean Marigny et Alain Pozzuoli.

Avec Pierre Cassou-Nogues, Michel Le Bris, Nancy Huston, Olivier Rey et Sylvie Laurent